Las llubhu, mujeres chamanes de los Naxi

Las llubhu (también llamadas sunyi) son las brujas o hechiceras naxi. En la antigüedad eran siempre mujeres, médiums que entraban en trance y decían ver fantasmas, el espíritu de los difuntos. Tienen el poder de tratar con fantasmas y demonios, de emitir horóscopos y de entrar en comunicación con los muertos. La pictograma de una llubhu representa a una mujer sentada con el pelo alborotado; se les consultaba para adivinar las causas de las desgracias, para hablar con los muertos y para expulsar a los demonios mientras estaban en trance (Jackson 1979: 57). El nombre llubhu también podría traducirse como «esposa de llu»; siendo los llu-mun los espíritus serpientes también conocidos como Shu . Esto podría explicar el carácter femenino de las llubhu, así como su capacidad para entrar en comunicación con los espíritus de la naturaleza.

Las damas de la noche

Goullart (1957: 234) cuenta que la visita de las llubhu se organizaba siempre en plena noche, cuando los vecinos dormían. La llubhu entonaba los conjuros de las escrituras, acompañándose de un pequeño tambor. Bailaba un poco. Luego entraba en trance. No había ninguna voz directa. Discribía lo que veía. Podía tratarse, por ejemplo, de un anciano alto con chaqueta morada, ligeramente cojo, apoyado en un bastón negro. «¡Oh, es el abuelo!», gritó la familia, postrándose. Entonces se describía la enfermedad del enfermo. «El viejo está sonriendo», informó el sunyi. «Dice que el niño se recuperará en siete días si toma esta medicina». Sunyi es un término irrespetuoso para referirse a un llubhu, en el que se utilizaban los símbolos de la sangre y el pene, lo que alude a orgías sexuales en relación con el culto a Sanduo, su deidad patrona, o podría ser una difamación insultante. De hecho, el término «nyi» significa curar o sanar, por lo que podría referirse a los sanadores del dios de la montaña; esto es más plausible por el gran parecido entre el término sanyi y el nombre del chamán yi (Jackson 1979: 397).

División sexual de las tareas religiosas

En la antigua sociedad naxi existía probablemente una división sexual de las tareas religiosas, con chamanes femeninos responsables de la adivinación y sacerdotes masculinos del ritual. Los antiguos manuscritos dongba sugieren que en el pasado las mujeres eran consideradas más inteligentes y disfrutaban de una posición superior a la de los hombres. Conocían las técnicas esenciales de adivinación, podían elegir los tipos de rituales en función de los resultados de la adivinación y eran más a menudo poseídas por los espíritus que los hombres. Con el establecimiento de la sociedad dominada por los hombres, la adivinación y los rituales fueron realizados principalmente por ellos. A las mujeres se les prohibió el acceso al ámbito público y a los rituales religiosos, y se las trataba como si estuvieran poseídas por espíritus malignos (Xi 1999). En la práctica real, las actividades de los dongba y los llubhu no estaban claramente diferenciadas. Muchos dongba actuaban también como llubhu, realizando un cambio de vestuario simbólico cuando intercambiaban sus papeles (He y Yang 1993: 191).

Los llubhu también tienen su parafernalia ritual especial. Llevan un largo vestido azul con un cinturón y un turbante rojo; sus instrumentos sagrados incluyen una espada, un pequeño gong, algunas campanas y anillos de hierro y un pequeño tambor que cuelga de su cuello (Guo 1998: 326). No están vinculados a Dongba Shiluo, sino a Sanduo, el espíritu divino de la Montaña del Dragón de Jade. El candidato a ser llubhu debe tener la capacidad de disociación sostenida o autohipnosis si quiere llevar a cabo las hazañas que se le exigen: lamer rejas de arado al rojo vivo, sumergir las manos en aceite hirviendo y prenderles fuego, etc. Muchos llubhu obtienen el poder de contactar con los espíritus tras sufrir una grave enfermedad. Entonces realizan una ceremonia para conseguir su banda roja. Bailan como locos hacia el templo de Sanduo, donde deben seguir bailando frenéticamente ante una imagen de Sanduo cubierta por una larga tela roja. El futuro llubhu sigue bailando ante la imagen, y si la tela roja cae sobre él, significa que el dios Sanduo lo acepta como llubhu, si no, será considerado una persona con problemas mentales, siendo la banda roja su marca distintiva.

Los llubhu del distrito de Tacheng son conocidos como sangpa, tienen unas piedras de poder de cuarzo brillante. Pueden realizar la adivinación y enfrentarse directamente a los espíritus que causan una enfermedad. Para curar a un enfermo entran en trance y se enfrentan directamente a los demonios, «saltan a la hoguera y con sus pies desnudos esparcen los troncos ardiendo por las cuatro esquinas del patio» o muestran sus habilidades mágicas esparciendo aceite hirviendo con la mano por el patio, o incluso matando a un pequeño cerdo mordiéndole el lomo (Rock 1924: 19).

En los antiguos manuscritos dongba no hay ningún título para el dongba, existiendo sólo el bimo o ritualista, el paq o adivino, y el llubhu o chamán.  Dongba en tibetano significa maestro, en naxi bailarín; esto sugiere que en algún momento de la historia los bailarines naxi, es decir, los chamanes llubhu y los ritualistas bimo, cuyas funciones eran similares a las de los yi y otros grupos étnicos, adoptaron la mediación de Dongba Shiluo en sus rituales, el punto central de la doctrina Dongba, y todos ellos se convirtieron en Dongbas. A todos ellos se les llamaba «maestro» y se les consideraba sabios. Como los Dongba se encargaban principalmente de las actividades rituales, no necesitaban tener poderes psicológicos o espirituales especiales. Cuando bimo y llubhu hicieron del poderoso Dongba Shiluo su propio ancestro, trataron de garantizar la eficacia de su ritual independientemente del poder individual de cada uno.

Chamanes que se convirtieron en sacerdotes

Si estos campesinos ritualistas bimo que eran llamados después de su jornada de trabajo para aliviar el dolor de sus conciudadanos vieron en el movimiento Dongba una oportunidad de aumentar su eficacia, los chamanes llubhu, siempre al borde de un fracaso que podía hacer que se les considerara locos a los ojos del pueblo, vieron en la mediación Dongba una oportunidad para una posición socialmente respetada. Eran los más aptos entre los naxi para entender las ideas que subyacen en los rituales dongba. Hay dongbas que son al mismo tiempo llubhus porque muchos llubhus eligen convertirse en dongbas, siendo dongba un nombre honorífico y no un nombre que denote una actividad religiosa específica. Otros especialistas religiosos, paq o adivinos, podrían haber seguido el mismo camino.

Los dongbas fueron desplazando o convirtiendo a otros ritualistas a sus técnicas rituales; al final su eficacia se consideró tan alta que realizaban la mayoría de los rituales naxi. El hecho de que las mujeres no puedan ser Dongba explica que la mayoría de los paq fueran necesariamente mujeres, siendo los paq masculinos posiblemente transformados en Dongbas. Mientras que el ritualista veía incrementado su poder por la mediación de Dongba Shiluo, los chamanes y adivinos veían sus actividades socialmente reconocidas.

La adaptación local de deidades pertenecientes a culturas consideradas más avanzadas es un acto común en China y en el resto del mundo. Mientras que la influencia china se centraba en la corte Mu y en la aristocracia naxi, con sus templos budistas y confucianos y sus rituales taoístas, los magos Bon tenían el mismo efecto en las aldeas naxi aisladas. La gente esperaba la eficacia del ritual Dongba, lo que ayuda a entender que con la llegada de la medicina moderna se convirtieran en adivinos, o psicopompos, como hoy. Esta búsqueda de eficacia se manifiesta en los primeros momentos de la ceremonia, cuando el llubhu pide la ayuda de sus deidades protectoras, de sus antepasados e incluso de los antepasados del enfermo, para conseguir el poder de curar (He y Yang 1993: 241).

Extraído del libro de Pedro Ceinos Arcones “Sons of Heaven, Brothers of Nature- The Naxi of Southwest China”. COMPRAR EN AMAZON