Los dioses están borrachos. Enfoques comparativos de la religión china.

Este es un libro completamente original sobre las religiones de China. En vez de seguir el repetido mantra de la existencia de tres religiones y describirlas con mayor o menor acierto, que como el autor demuestra es una construcción occidental que no refleja las actividades religiosas de los chinos, va examinando las principales manifestaciones religiosas de la gente de China, y aún sin intentar proporcionar una visión exhaustiva de todos los aspectos en los que esa religión se manifiesta, sugiere un número de ideas como para forzar a todo estudioso de las religiones a replantearse lo que creía saber. Este es un libro indispensable, que debe ser leído por toda persona interesada en la historia y la cultura chinas.

Como el autor avisa en el prefacio: (XV). “Este trabajo intentará contrarrestar esta interpretación presentando modelos alternativos y centrándose en los elementos que a menudo se ignoran: la experiencia religiosa extática, tanto funcional como no funcional; la estética religiosa; y los elementos femeninos.”

En el capítulo 1. El estudio de la religión china, afirma que la religión china es una religión étnica.  De hecho, cuando uno vive en China percibe que, incluso en estos tiempos de ateísmo bajo el Partido Comunista, el sistema repetido en los libros de que en China existen tres religiones es una construcción artificial, que no se ajusta a la realidad de las creencias de las personas, que siguen basadas en los cultos a los antepasados y los cultos a la naturaleza. Ese concepto ha sido tomado como propio por los investigadores chinos, como muchas otras influencias occidentales, y hoy en día diferencian las religiones de los chinos, budismo, taoísmo y confucianismo, de las de las minorías nacionales: cultos a los antepasados y cultos a la naturaleza. Estos dos últimos, en los que se basa la esencia de la cultura china, son degradados ideológicamente y atribuidos exclusivamente a los pueblos considerados culturalmente atrasados.

En la obra de Paper, el origen de esta creencia se señala en las influyentes obras de Mateo Ricci, que por una parte reflejaban la mentalidad de la época, considerando a una religión como una serie de creencias opuestas a las de otras religiones, fundada por un personaje y centrada en la trascendencia, y que por la otra ocultaba sus verdaderos intereses misioneros, pues considerar al emperador como sumo sacerdote de una religión basada en los cultos a la naturaleza y a los antepasados les habría impedido mantenerse a su servicio.

Paper proporciona una nueva definición de la religión china, como: «un complejo único de considerable antigüedad, que se mantiene unido por la práctica frecuente de ofrendas rituales de comidas elaboradas a los miembros difuntos de la familia y a los espíritus de la naturaleza, y que se embellece con muchas prácticas subsidiarias relacionadas, incluyendo rituales de fertilidad y rituales de cohesión social». (p. 10).

El Segundo capítulo, La esencia de la religión china, describe esa esencia, que se puede resumir en los siguientes conceptos:

La religión china se estudia mejor a través de un examen de sus patrones rituales. Un núcleo singular y específico del ritual chino puede rastrearse desde el Neolítico hasta el presente: es la comida comunal que a menudo se comparte con, y se sacrifica a, los espíritus, principalmente ancestrales. El conocimiento de este núcleo ritual es la clave para entender la religión china. Está claro que los rituales de la religión china se centran en la comida compartida en comunidad (incluidos los espíritus)… Chang (1977:42) señala que el símbolo fundamental de la autoridad política en este periodo, un conjunto de vasijas de tres patas de bronce para calentar los sacrificios, ¡eran básicamente ollas!

Los chinos entendían que el concepto de «humano» incluía tanto a los vivos como a los muertos. Además, era durante los rituales de sacrificio cuando los muertos se hacen presentes entre los vivos.

El capítulo 3 trata de los chamanes.  Para el autor la antigua religión de China era claramente chamanística, en el Zhuangzi hay indicios de que el xian era originalmente un chamán más poderoso que el médium wu. En el «Li sao» y en otros poemas, la principal referencia al chamanismo y el foco del poema es la ascensión celestial.  El motivo de la ascensión, que simbolizaba el poder chamánico, se convierte en una metáfora del espíritu libre:

La función del rey Shang, a través de la adivinación y el sacrificio, de comunicarse con sus antepasados para mediar con los poderes celestiales, no está muy alejada de la del chamán. En parte, también representa al jefe de los sacrificios, el propio rey Shang, el jefe-chamán institucionalizado, cuya esencia era la capacidad de interactuar con el reino de los espíritus y que, al morir, ascenderá al cielo para fundirse con los espíritus como ancestro del clan.

El capítulo 4 trata de los médiums.  En este capítulo recorre la presencia de los médiums en la antigua religión china, examina los animales que podrían representar a las deidades que toman posesión de los médium y relata con detalle el proceso por el que los jóvenes aristócratas eran poseídos por los espíritus de los antepasados durante las ceremonias en las que ellos les representaban.

El capítulo 5 es un capítulo transicional, donde nos muestra que: «La pérdida de la función social también desplaza la experiencia religiosa extática hacia lo individualista. En resumen, la experiencia mística, que aparentemente se da en todas las culturas y potencialmente entre todos los humanos, pasa a ser valorada por encima de otras experiencias religiosas extáticas cuando la cultura se desintegra.»

El capítulo 6 Paper propone que la experiencia mística fue un importante estímulo para los principales pasatiempos de la élite tradicional: la actividad estética. Además, la expresión estética fue la solución a un problema que se da en todas las culturas: cómo expresar la inefable experiencia mística. En China es única porque la propia actividad estética se convirtió en un modo alternativo de comportamiento religioso para la élite tradicional. Jonathan Chaves (1977:200) ha articulado la relación entre religión y caligrafía en China: «El hecho sigue siendo que la escritura china se originó en un entorno de magia, quizás incluso de chamanismo, y que estas raíces nunca se olvidaron del todo.” El poeta Su Shi relaciona explícitamente el trance con la actividad artística en un poema. Al menos en el periodo Han, tocar el qin tenía connotaciones religiosas.

El capítulo 7 se argumenta que el terreno y las herramientas de la actividad estética también están repletos de importancia religiosa. Entre los aspectos perdurables de la estética china están el énfasis en la palabra escrita y las herramientas para crear la escritura, así como el amor por las piedras como objeto natural por excelencia. Cuando se combinan, se encuentra la cumbre de la sensibilidad religiosa-estética china. En ella lo que más se valora es la paleta en la que se muele y prepara la tinta, más que el pincel, la tinta, la seda o el papel. Al igual que en la pintura de paisaje, centrar la atención en una piedra es situar la mente en la realidad última, el reino natural de la creación.

En el capítulo 8 se insiste que, a pesar de que la sociedad era patrilineal y hay trazos de este rango desde la antigüedad, la religión siempre ha considerado al mundo formado por una parte masculina simbolizada por el cielo y otra femenina por la tierra, de igual importancia. Solo la visión de un dios masculino de los jesuitas y los occidentales en general transformó hasta hacerle inidentificable, este aspecto de la religión china.

El capítulo 9 trata del cristianismo desde la perspectiva de la religión china y se basa en una comparación de la comprensión de las escrituras cristianas por parte de Hong Xiuquan, el fundador de los Taiping, y por una creyente contemporánea, ya que ambas indican interpretaciones prácticamente idénticas, sugieren una predilección teológica china que se basaría en los tres temas recurrentes de los comentarios de Hong sobre el Nuevo Testamento, etiquetados como (1) «Mediumismo», (2) «La Trinidad» y (3) «El Reino».

Del postfacio puedo comentar (p. 270): «Sólo en la cultura occidental, que separa explícitamente la religión del gobierno, tiene sentido la oposición de «secular» y «religioso». Porque sólo en Occidente los sacerdotes perdieron la competencia con los gobernantes guerreros por la autoridad sociopolítica, con el estado papal ahora reducido a unas pocas hectáreas. China presenta una situación totalmente diferente. La clase sacerdotal y la guerrera eran una sola, y el gobernante era también el principal sacerdote de la sociedad: lo secular y lo sagrado no podían distinguirse de forma significativa. Del mismo modo, la tendencia occidental contemporánea a apartar las actividades estéticas de lo que ha sido su contexto religioso normal desde el comienzo de la cultura humana, hace al menos treinta mil años, ha hecho que el arte sea irrelevante para la mayoría de la gente».

Paper, Jordan. The Spirits are drunk. Comparative approaches to Chinese religion. SUNY Press. 1995.