Libros y estudios sobre el folklore de China

Libros y estudios sobre el folklore de China

Son solo obras leídas en los últimos años, desde que empecé a realizar pequeños resúmenes para mí mismo. Si tienes algo que añadir no dudes en ponerte en contacto.

Boltz, William G. Philological Footnotes to the Han New Year Rites. Festivals in Classical china: New Year and Other Annual Observances during the Han Dynasty 206 B. C.- A. D. 220 by Derk Bodde. Journal of the American Oriental Society, Vol. 99, No. 3 (Jul. – Sep., 1979), pp. 423-439

Aprovechando su recensión de la obra de Bodde expone algunas ideas interesantes sobre las 4 principales fiestas en la China de los Han, especialmente esas ya analizadas por Bodde, el festival La y el festival Nuo, ambos celebrados alrededor del cambio del año.

Ceinos Arcones, Pedro. El Tigre en China: Imagen y Símbolo. Miraguano Ediciones. Madrid. 2010

Protagonista de una rica mitología entrada en torno a la guerra y la muerte, las transformaciones del espíritu y la vía al paraíso, así como las experiencias religiosas de índole chamánica destinadas a transcender la muerte, al renacimiento, a la reproducción y esa sexualidad exuberante de deidades ya olvidadas. Una figura caída en el olvido en la propia China desde que ese león promovido por el clero budista ocupó su lugar, que se rescata aquí en su complejo significado.

Hammond, Charles E.  (1995) The Demonization of the Other: Women and Minorities as Weretigers, Journal of Chinese Religions, 23:1, 59-80.

El autor examina el folklore del tigre para demostrar que se va transformando a lo largo de la historia, y de las primeras transformaciones de hombres en tigres, a partir de la usurpación del poder por Wu Zetian empiezan a aparecer más transformaciones femeninas y desde los Song ya son solo femeninas. Considera que esta transformación lo que delata es el miedo del hombre al poder de la mujer, que se debe hacer más patente cuando la opresión es mayor.

De la misma forma encuentra una prevalencia de estas narraciones entre las minorías, especialmente de las mujeres de las minorías, desde la dinastía Tang, que se exacerba con los Qing y su conquista del sur. Para él igualmente se deben a la amenaza que el opresor siente puede acechar en el interior del sometido.

Aunque destaca los materiales que proporciona, creo que el análisis tiene algunos defectos. 1. Proporciona el mismo valor de reflejo de creencias populares a los cuentos extraños surgidos en el siglo III-IV y a las historias recogidas y embellecidas 1500 años después. 2. En el caso de las minorías no considera otros muchos cuentos, como los recogidos por Graham, en los que el papel de los tigres es bondadoso, y 3. Tampoco investiga más las culturas de las minorías. Solo toca la de los Miao, pero una mera frase como “mis antepasados” ya son tigres que se puede referir a la creencia Miao de que tras la muerte las personas se convierten en tigres, sirve a un representante de la cultura invasora para montar un elaborado cuento sobre la transformación de personas en tigres como él la imagina. Y el autor lo traduce sin mayor análisis.

Y aunque esto muestra las ideas de algunas personas, en ningún momento se profundiza para ver si eran ideas compartidas por el resto de la población.

Proporciona algunas ideas interesantes, y su tesis es valiosa, y se debe tener en cuenta, pero habría que analizar las fuentes y compararlas con otras contemporáneas antes de extraer conclusiones definitivas.

Hammond, Charles E.  What Yuan Mei Spoke of. Journal of Chinese Religions 36 (2008)

Subyacente a muchas de las historias de Yuan Mei 袁枚 (1716-1798) en su Zi bu yu 子不語 (De lo que el Maestro no hablaría) hay una «cosmología oculta», donde el usualmente invisible reino yin ocasionalmente produce resultados visibles. El título del libro de Yuan se refiere a una caracterización canónica de Confucio: «El Maestro no hablaría de anomalías, hazañas de fuerza, desorden o dioses», y de hecho, varias de las historias conciernen a los dioses (shen 神), en las que Yuan Mei tenía una fe ambivalente.

Hammond, Charles E. (1996) The Righteous Tiger and the Grateful Lion. Monumenta Serica, 44:1, 191-211

El autor presenta algunos cuentos en los que se muestra al tigre como agente de la voluntad divina, por lo que sus ataques y muertes siempre tienen una autoridad moral, y tienden a ser aceptados como parte del destino de cada uno.  Presenta también unos ejemplos en los que el tigre actúa como intermediario en el amor entre las personas, en los que también juega el papel del destino, pero además está la propia importancia del tigre en el matrimonio y la sexualidad. Traduce un cuento de matrimonio tigresa humano.

Hammond, Charles E. Sacred metamorphosis: the weretiger and the shaman. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae, Vol. 46, No. 2/3 (1992/93), pp. 235- 255

El autor describe algunos cuentos conocidos en los que el tigre actua como enviado del cielo para comerse a una víctima que el cielo, u otros dioses habían destinado que debía morir. Menciona también las situaciones en las que monjes budistas o taoístas se trasforman en tigres, muy superficialmente, y sin ninguna prueba acaba concluyendo que los cuentos, la mayoría de ellos escritos en épocas recientes por intelectuales, en los que los tigres son enviados a matar a algunas personas por los dioses, muchas veces con un concepto tan chino como la lista de nombres, son en realidad un reflejo de la transformación de chamanes en tigres. En la que los chamanes actúan a  la vez como enviados de los dioses y como salvadores de los condenados.

No hay ninguna razón que conecte a esos cuentos con actividades chamánicas, que por cierto se pueden encontrar en otras narrativas que el autor no utiliza, y estos cuentos muestran al tigre simplemente como una más, como lo es el rayo en alguno de ellos, de las herramientas que disponen los dioses para llevar a cabo sus designios.

Huntington, Rania. Ghost Seeking Substitutes: Female suicide and repetition. Late Imperial China Vol. 26, No. 1 (June 2005): 1–40

La autora trata de la presencia en la literatura de la dinastía Qing del asunto de los fantasmas que buscan sustituto para librarse de su condena. Tras un somero análisis de esta razón, y del terror que causa por su extensión irrazonable entre otras personas sin relación con el fantasma, da un repaso a algunas de los relatos en los que este hecho sucede. Lo curioso es que en muchos de los relatos vemos que un fantasma incita al suicidio a una persona, generalmente una mujer joven con una posición poco estable en la casa, simplemente se narra que ese suicidio acaba frustrado, pero no se asegura por qué razón el fantasma la inducía.

Kost,  Catrin (2019): Chasing the Halcyon Light – Human-Kingfisher Relations in Eastern Han-Dynasty China (CE 25–220) and Their Material, Socio cultural and Ecological Articulations, Environmental Archaeology

Durante la dinastía Han aparecen numerosas figuritas de martín pescador en tumbas del SW de China. El autor busca conocer la razón de su limitación en tiempo y espacio. Tras mostrar como las plumas de Martín pescador eran conocidas y apreciadas en el muy urbanizado norte de China, sugiere que la llegada de funcionarios y colonos a las tierras aún salvajes del SW, donde las posibilidades de encuentros con estos pájaros, especialmente durante los baños comunales que eran comunes allí, se multiplican, ha podido formar parte de una fascinación que llevó a incluirlos entre los objetos de las tumbas mingqi.

Miller, Alan L. The Woman Who Married a Horse: Five Ways of Looking at a Chinese Folktale

Se emplean múltiples enfoques, como la historia de las religiones, la escuela literaria-histórica del folclore, el contexto literario, el estructuralista y el freudiano. Se argumenta que todos los enfoques apuntan a un proceso de formación del cuento que comienza con un simbolismo femenino/de pájaros y termina con un simbolismo masculino/caballo como medio para lograr la transformación sagrada. Además, el cuento funciona como mito etiológico del origen de la diosa y el culto del gusano de seda en China.

Ren Kuan. Una exploración de la matriz mitológica del tigre de las minorías del suroeste. 2020-06-08

Educación Literaria Abono del segundo semestre de 2020, número 5 Colección

Resumen: La mitología del tigre es la rama más autóctona y misteriosa de la cultura del tigre, que influyó directamente en las posteriores y florecientes leyendas e historias del tigre. Este artículo analiza las principales matrices de los mitos del tigre de las minorías étnicas del suroeste de China, entre ellas: la creación del dios tigre, el origen del clan del tigre, el matrimonio entre humanos y tigres y las matrices de metamorfosis. El origen del mito del tigre procede de la idea del animismo de los pueblos primitivos y de la «ley de interpenetración» entre el ser humano y todas las cosas. El estudio de la materia puede ayudar a comprender la distribución étnica y geográfica de los mitos del tigre en la región y el carácter de la cultura de estos pueblos.

Riegel, Jeffrey K. (1982) Early Chinese Target Magic, Society for the Study of Chinese Religions Bulletin, 10:1, 1-18.

Hay dos ceremonias importantes con flechas, las que se lanzan al cielo, y las que lo hacen a los blancos hou. Estos blancos tenían forma humana y los hacían los mismos artesanos que hacían algunas de las mejores tallas, y disparando a los que representaban a los señores rebeldes se conseguía que se sometieran. Eso deriva de un episodio en que el rey Wu hizo lo mismo al acabar con los Shang. Está claro que la herida de su flecha fue mágica, y que eso es lo que se representa luego en esa ceremonia real. La palabra hou, target, paso de representar a los nobles que no acudían a hacerlo a los que sí acudían. De ahí noble.

Song Bingling- Horóscopo Buey (Shenxiao niu). Jilu shushe. 2005.

Este libro me parece de los más interesantes de esta serie, pues aunque el autor sigue el modelo y dedica sus capítulos a los aspectos de las personas famosas que son niu, y al horóscopo de los Niu, la mayor parte del mismo trata de las tradiciones, folklore y arte relacionado con las vacas en China, consiguiendo el libro hasta el momento más completo sobre ese asunto.

Steavu, Dominic. The marvelous fungus and the secret of Divine Immortals. «Micrologus» XXVI (2018), SISMEL Edizioni del Galluzzo, 2018.

El autor examina diferentes aspectos de la literatura y el ritual taoísta, especialmente La escritura de cultivar hongos de Laozi y llega a la conclusión de que los hongos eran ampliamente utilizados por los taoístas, desde el siglo III ó IV al menos, para alcanzar la inmortalidad. Se trataría entonces de las experiencias enteogénicas comunes a otros consumidores de otras latitudes.

Sterckx, Roel. An ancient Chinese horse ritual. Early China, Vol. 21 (1996), pp. 47-79

A través del texto sobre un ritual recientemente desenterrado el autor nos lleva al mundo del caballo en la China antigua, con su importancia ritual, militar y simbólica, y desde ella propone posteriormente que el ritual al que alude el texto podría estar relacionado con la productividad de caballos en las estaciones adecuadas. Entonces repasa los distintos funcionarios que trataban con caballos, los sacrificios que se hacían a caballos, la relación del caballo con la fertilidad de la tierra y las aguas y la guerra, su asociación al dragón y al bienestar del estado, etc.

Yi Yang. Death Ritual in the Tang Dynasty (618–907): A Study of Cultural Standardization and Variation in Medieval China. University of California, Berkeley. 2019

Bueyes y cerdos de hierro Los bueyes de hierro (tieniu) y los cerdos de hierro (tiezhu) son los nombres que los arqueólogos modernos dan a los trozos de hierro con forma de animal encontrados en algunas tumbas de la era Tang (fig. 2).22 Estos objetos se encuentran a menudo juntos en una misma tumba, aunque situados en diferentes esquinas de la cámara principal de la tumba. Aunque la práctica de enterrar bueyes y cerdos de hierro no está prescrita en ningún texto ritual de la era Tang.

Ye Wa propuso que «los bueyes y cerdos de hierro se utilizaban para evitar que la tumba se inundara», y además atribuyó funciones apotropaicas no sólo a los bueyes y cerdos de hierro, sino también a otros objetos de hierro. Los bueyes de hierro y los cerdos debían enterrarse en las esquinas noreste y noroeste de la tumba,

Zhang Jiayan. Water, Dike, and Temple: Water Deity Worship and Dike Management in the Jianghan Plain, 1788–2013. Journal of Social History (2015), pp. 1–28

El articulo estudia las dos respuestas tradicionales contra las inundaciones, rezar a las deidades acuáticas y construir y mantener los diques. Y haciendo un repaso histórico nos muestra como los dos eran considerados necesarios durante la dinastía Qing, con admoniciones imperiales por no descuidar a los dioses, ni dejar de castigar a los funcionarios que no estuvieran a la altura de sus obligaciones. Especialmente interesante es su descripción de las deidades acuáticas veneradas en los templos, más de 20 personajes, así como la importancia que se daba a los bueyes de hierro en la época de Qianlong al menos, para el control de las inundaciones.

Zhu Depu – The Tiger Totem of the Dai People – Ethnic Studies, No. 6, 1995

朱德普-傣族的虎图腾- 《民族研究》1995年第6期

El autor presenta interesantes materiales acerca del tótem tigre entre la minoría Dai. El primero es las evidencias a que apuntan que en la época de mayor esplendor de los Dai de Dehong, durante el reino de Luchuan del siglo XIV, el clan real era el clan del tigre y los reyes se llamaban reyes tigres. Que recuerdo lejano a las noticias sobre el tigre entre los antiguos Ba. Pero hay más, además de presentar dos mitos que narran el origen del clan del tigre como clan real, entre las reliquias de ese culto al tigre señala que hasta tiempos recientes los reyes Dai usaban estandartes con imágenes de tigres, y sellos de tigre para recalcar su autoridad. Y que además, los tatuajes tan importantes en la cultura Dai, algunas tradiciones decían que imitaban las rayas de los tigres y leopardos, y que el tatuaje de los tigres era exclusivo de la familia real.

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