El mito del diluvio, los chamanes y la religión Sani

Seguimos con el capítulo segundo de Los Lolos de Paul Vial, en el que llaman particularmente la atención los fragmentos dedicados al mito del diluvio y a las actividades de sus chamanes.

CAPÍTULO II – TRADICIONES RELIGIOSAS

Estas tradiciones, como diré más adelante, se conservan en libros de los que los hechiceros (pimo) tienen un virtual monopolio. Traduje algunos directamente; transcribí otros bajo el dictado de los propios hechiceros, sin haber podido descubrir el texto. Estas tradiciones pueden dividirse en seis épocas:

1. Creación: a) del mundo, b) del hombre.
2. Desobediencia de la trinidad humana a la trinidad divina.
3. Período de sequía universal.
4. Época de inundación universal.
5. Época de oscuridad universal.
6. La redención de la humanidad.
7. CREACIÓN. – CREACIÓN DEL MUNDO

Kedze mouchloupa né jou minema né jou.

«Kedze (Dios) engendró el cielo blanco y la tierra negra[1].» Por lo tanto, es claramente una emanación de la Divinidad.

«Kedze» no es un nombre; es como decir Jiu hui en chino. Ke significa «nueve» y dze es el determinante de la potencia.

Por lo tanto, Kedze significa «las nueve potencias». ¿Pero cuál es el nombre de Dios en sí mismo?

Kedze es uno y tres como veremos; sin embargo, su nombre se pronuncia sólo cuando es necesario distinguirlo de las otras dos personas.

Este nombre es GNI y el carácter es[2] . No sé el significado preciso.

Así que Kedze o Gnikedze acaba de crear el universo por emanación, incluyendo tanto espíritus buenos como malos.

Ahora se trata de crear al hombre. No pude encontrar el texto de esta tradición, lo doy como me contaron los hechiceros.

CREACIÓN DEL HOMBRE

Kedze decreta que se cree al hombre con barro.

Así que baja, toma la tierra del oeste, la transporta al este y hace una estatua con ella.

La noche le sorprende. Pospone su trabajo hasta el día siguiente. Al día siguiente Kedze encuentra su trabajo destruido. Lo hace de nuevo; pero llega la noche y no puede terminarlo; así que tiene que aplazarlo hasta el día siguiente.

Al día siguiente, la estatua vuelve a estar en el suelo.

Lo reconstruye y, para estar seguro de lo que sucede, Kedze se queda al lado de su obra.

A medianoche ve al Espíritu de la Tierra que llega a destruir la estatua:

– «¿Qué estás haciendo aquí?» le dijo Kedze.

– Y tú, ¿qué estás haciendo?

– Estoy creando a un hombre.

– Puedes crear a un hombre, pero la tierra es mía.

Se alcanza un acuerdo y Kedze promete devolver la tierra después de sesenta años.

Por eso el hombre suele vivir sólo un ciclo (60 años), después del cual su cuerpo regresa a la tierra.

2. DESOBEDIENCIA. – — 3. LA SEQUÍA.

«Gnikedze» el primero – «Gniguaged» el segundo; Teudefè el tercero – en el cielo.

Teudafou el primero – Lotodje el segundo; Kouseji el tercero – en la tierra.

En conjunto seis familias (o seis jefes).

Teudafou dijo: «No puedo servirte.»

Gnikedze le dijo: «Envío a mi dragón blanco para someterte.»

Teudafou coge el dragón blanco, lo encierra en una cesta de plata y lo entierra delante de su puerta:

a un metro de profundidad, el cielo se oscurece durante tres años;

a dos metros de profundidad, no truena más durante seis años;

a tres metros de profundidad, no llueve durante nueve años.

Y los árboles mueren, y las aves mueren, y las bestias mueren, y los hombres mueren.

Durante tres años uno podría haber atravesado la tierra sin encontrarse con un solo hombre; durante tres días uno podría haber atravesado la tierra sin encontrarse con un solo pájaro.

Kedze dijo: «La sequía no puede continuar.»

Teudafou dijo: «Ya no es necesaria, ya no es necesario que me castigues.»

– Devuélveme mi dragón.

Teudafou se pone a excavar delante de su puerta:

excava un metro; tres años el cielo se ilumina;

excava dos metros; seis años truena el cielo;

excava tres metros; y durante nueve años llueve».

Este es el texto literal de la desobediencia de la trinidad terrenal a la trinidad divina.

Este Teudafou, una palabra que puede ser traducida como «Teu, el que siembra discordia», no es otra cosa que el Ángel Malvado, el Espíritu Terrestre, el Enemigo del Hombre. Se supone que es el autor de todos los males; es temido, y su nombre nunca es pronunciado excepto en voz baja por el hechicero que lo conjura. Cabe señalar que el dragón blanco se llama como Dios, Kedze, Kedze-lou, el dragón Kedze. Es cierto que también se puede traducir: el dragón de Kedze. Es el Espíritu bueno opuesto al Espíritu malo.

4. EL DILUVIO

Las tradiciones precedentes son más o menos conocidas por el pueblo; hablan de Dios y su acción, del diablo y sus fechorías, todas cosas terribles que al lego no le gusta conocer.

Pero la tradición del Diluvio está en todas las bocas; es parte de las ceremonias de boda de los Gni; es como el segundo comienzo del mundo, la imagen del comienzo de cada familia.

En primer lugar, aquí está el texto literal:

Dalaje tse, tiempo del tumulto de las aguas.

«La familia de nuestros venerables ancestros consistía en cuatro personas, hermanos y hermanas (tres hermanos, una hermana).

Un día los hermanos aran la tierra, pero cuando vuelven al día siguiente a seguir arando descubren que los surcos que araron han vuelto a su lugar, todo como si no hubieran trabajado nada; entonces vuelven a ararlos y se marchan a  su casa, pero cuando al tercer día regresan a los campos, vuelven a encontrar los surcos de nuevo en su lugar, todo como si no hubieran trabajado nada. Entonces aran el campo por tercera vez y se quedan escondidos por la noche a ver qué sucede. Descubren que en lo oscuro de la noche el viejo Gnigna, con un palo de plata (o blanco) en la mano, pone los surcos en su lugar. Enfadados los tres hermanos se lanzan sobre él. El hermano mayor quiere pegarle, el segundo hermano quiere encadenarle, y el tercero solo quiere interrogarle:

«¿Por qué hiciste eso?” Le pregunta.

 – Vosotros tres, hermanos -les dijo el anciano- es inútil que aréis la tierra; ha llegado el tiempo del diluvio: el agua se extenderá desordenadamente del cielo a la tierra y de la tierra al cielo; los hombres quedarán completamente sumergidos.

– ¿Qué vamos a hacer los cuatro? -le preguntaron[3].

[El anciano instruyó al hermano mayor para que preparara un cofre de hierro, y cuando empezaran las lluvias se refugiara en su interior. Al segundo le instruyó en que construyera un cofre de cobre y se metiera dentro cuando empezara el diluvio. Al más pequeño le dijo que construyera un cofre de madera, en el que se deberían refugiar él y su hermana cuando empezaran las lluvias.] El viejo les dijo:

– Lleva un huevo contigo; mientras el pollito no cante, no abras la puerta del cofre; en cuanto el pollito cante, abre la puerta del cofre.

[Efectivamente, poco tiempo después empezó a llover y llover. El nivel del agua empezó a subir.] El hermano mayor se sentó en su cofre de hierro (y enseguida quedó sumergido). El segundo hermano se sentó en su cofre de cobre (y enseguida quedó sumergido).

El hermano menor y su hermana se sentaron en un cofre de madera [y flotaron sobre las aguas. Estuvieron flotando durante muchos días sin saber qué pasaba de su mundo. Luego]

Se encontraron entrelazados en las ramas de un roble que crecía a medio camino de una roca en el Monte Mouto; no podían ni bajar ni subir. De la cima de la roca bajaba una rama de keleu (una especie de orquídea): «Voy a tomarte por la cabeza para subir a la roca; una vez que subas, yo, que nunca he adorado a un ancestro, te tomaré por mi ancestro y te adoraré.» Este fue el comienzo de esta nueva era.

Esta orquídea keleu aún no ha sido olvidada, ya que forma precisamente el culto a los ancestros entre los Lolos. Entre los chinos, el ancestro, que es adorado o venerado hasta la tercera generación (gongsan-dai) está representado por una tablilla de madera o de papel colocada en una esquina del altar familiar; cuando un padre de familia muere, la tableta del ancestro más antiguo es quemada y la del muerto toma su lugar. Entre los Lolos, sólo se veneran dos generaciones, pero en lugar de usar madera o papel, utilizan esta orquídea llamada keleu, de la que hacen un hombrecito cubierto con unos trapos, y lo colocan, no en un altar, sino entre el techo de paja y la pared. Este culto es muy especial, ya que mientras los chinos sólo adoran al padre, como único representante de la familia, los Lolos adoran tanto a la madre como al padre, e incluso en un grado más elevado.

Esta orquídea está formada por nudos; para el padre se toma una longitud de siete nudos y para la madre una longitud de nueve nudos[4]. De la misma manera, el luto de la madre se prolonga más que el del padre.

5. Y 6. LA OSCURIDAD Y LA REDENCIÓN.

No estoy seguro de si el tiempo de la oscuridad debe seguir al tiempo del diluvio. Lo que me lleva a creer es que el culto al Redentor que se discute es todavía el más solemne y, por así decirlo, el único culto de los Lolos. Si cada tribu tiene sus supersticiones, el culto de Midje es universal; parece ser de ayer; por eso lo sitúo al final de todas las épocas.

Aquí está el texto traducido verso por verso:

«Durante siete años el cielo

no se iluminó;

Por la noche, las estrellas no brillaban;

el sol no brillaba;

la luna no brillaba:

las montañas no se aclaraban;

las piedras y las rocas no se distinguían;

cada grano crecía en la hierba;

se encendían antorchas en los cuernos de los bueyes;

en el arado se encendía una antorcha;

todas las personas se reunieron

para acordar qué hacer;

hay que interrogar al espíritus,

ofrecerle como incienso la hierba aka.

Ié, Sa, Za, un total de tres personas,

se ponen en camino;

ascendieron al cielo;

con sus manos tocan el firmamento;

llegan delante de Kedze,

están en el cielo de Kedze.

– ¿Qué pasa ahí abajo? -pregunta Kedze.

 Ié, Sa, Za responden:

– Durante siete años el cielo no se ha iluminado…-empiezan. Narrando a Kedze las desgracias que sufre la humanidad.

Kedze responde que han sido castigados por olvidar a su «enviado». Midje bajará, los protegerá y les enseñará la verdadera forma de vivir.

La tradición cuenta que Midje es una familia compuesta por un hombre llamado Pou y una mujer llamada No. Tuvieron doce hijos que se convirtieron en los patriarcas, maestros y salvadores de los hombres. Los Lolos honran o adoran especialmente a dos de estos patriarcas, al mayor y al menor.

Midje[5] es una piedra sin forma, pequeña, y colocada en un lugar alto en medio de un bosque sagrado llamado Midjedu. En tiempos normales, esta bosque no está prohibido, pero está prohibido cortar ramas de sus árboles.

Kedze es adorado e invocado, pero sólo se sacrifica a Midje; él es el protector nato de toda la vida, la agricultura y el bienestar.

Las ceremonias de culto se celebran sólo una vez al año. Se fijan en el mes de la rata (undécima luna) y comienzan en el día del caballo o de la rata, dependiendo de si uno u otro de estos días llega primero al comienzo del mencionado mes. Unos días antes de la fiesta, se preparan activamente para la misma, moliendo la harina, lavando la ropa, cortando la madera que se utilizará durante los días consagrados; porque entonces todo trabajo está prohibido.

Antiguamente, el descanso duraba siete días; bajó a tres, y luego a uno. Sólo los sacerdotes siguen obligados a descansar durante siete días. Hay tres sacerdotes, llamados Pimo, Pousé y Dlatou. Cada año son elegidos por sorteo entre las familias puras. Para ello, se toman doce conchas llamadas jema-hlou[6]. Luego los sacerdotes del año anterior van a cada familia a echar a suertes, revolviendo las conchas y tirándolas sobre la mesa. Si los caparazones están al revés, es decir, con la curva hacia arriba, el padre de familia es reconocido como uno de los nuevos sacerdotes. Si una sola concha está en una pila, es decir, tiene parte lisa al aire, se pasa a otra familia a seguir probando. Si el destino no designa a ninguno nuevo, los viejos sacerdotes son renovados en su cargo.

Una familia pura es aquella que no ha tenido que lamentar ninguna muerte, ni humana ni animal, durante el año.

El día señalado, los tres sacerdotes, Pimo, Pousé y Dlatou, seguidos por los hombres puros, van al bosque sagrado alrededor del mediodía. Mientras el Pimo reza y el Pousé vigila los bordes del bosque donde no se permite la entrada a nadie, el Dlatou sacrifica el animal o animales, generalmente una oveja y una cabra; rocía la piedra con sangre caliente y divide la carne en tantas partes como familias puras haya.

Entonces todos se postran diciendo: «Kedze okomiteu, Jesamo okomiteu«, es decir, «Kedze, te saludamos; Jesamo, te saludamos!»

Jesamo es quizás el nombre mismo de Midje; en cualquier caso, es uno de sus nombres; significa «Venerable Jesa». Lo que es singular es que en el dialecto de la tribu vecina, los Ashi[7], la palabra se pronuncia Isoumo, «Venerable Isou»; como son cristianos, nos dicen que Isou e Iesou (Jesús) es lo mismo. Pero yo todavía creo que esto es sólo un parecido fortuito.

Después de este acto de adoración, todos se retiran, tomando su parte de la ofrenda, y el Pimo esparce arroz (u otros cereales) y agua lustral en el camino. En los días siguientes los tres sacerdotes van por el país tirando agua lustral. Me han dicho que en algunas tribus la cabra, en lugar de ser muerta, es perseguida en el bosque como chivo expiatorio.

Esta es la sustancia y la forma de la religión entre los Lolos.

Sacerdotes y chamanes

De este trasfondo nacen un cierto número de supersticiones, todas ellas con el propósito de conjurar a los espíritus, ya sea para evitar un mal o para pedir un bien.

Traduje la palabra Pimo como hechicero. Sería más exacto traducirlo como sacerdote, si no temiera profanar el nombre. Pimo preside el nacimiento, el matrimonio, la muerte y en algunas otras circunstancias; es, por así decirlo, el depositario del poder divino y de la ciencia humana. Es muy respetado y su empleo es lucrativo; además, es un buen agricultor que trabaja de Pimo sólo de manera intermitente, [cuando es requerido].

El verdadero hechicero se llama Dipa. Es odiado y temido. Esconde su arte y su poder, pues basta con que se sospeche de él, se le persigue como un ser malvado. Se cree que el Dipa tiene el poder de embrujar; es el hechicero de la Edad Media.

El Dipa tiene un enemigo, el chema o bruja del espíritu bueno. Es ella quien se encarga de descubrir al autor, espíritu u hombre, del infortunio que acontece a una persona. Cada chema tiene su propio genio particular, Zeza, cuya ayuda invoca. Para ello tiene una especie de tambor vaquero, hecho de piel de oveja estirada en un círculo de hierro mezclado con plata y decorado con campanas. Lo golpea con un palo, llamando al espíritu y bailando; luego le hace preguntas que tienden a revelar al autor del mal[8].

Estas brujas son buenas mujeres, más suaves que severas. Algunos hechos me llevarían a creer que realmente tienen un genio a su servicio; pero otros también me permiten decir que el engaño sigue siendo su gran medio de acción. Detendré aquí el largo estudio de la religión entre los Lolos. Como las costumbres de este pueblo primitivo son todavía desconocidas, pensé que podría expandirme un poco sin temor a perder la atención de los lectores.

NOTAS

[1] Las palabras pa, ma, parecen indicar que el cielo es masculino y la tierra es femenina; nacen de Dios como hijos de sus padres.

[2] Carácter Sani o gni.

[3] Vial omite aquí, tal vez porque no se la contaron, una parte muy importante de la narración, necesaria para entender lo que sucede después. La añadimos entre corchetes [ ]

[4] En la familia Ashi, el padre tiene nueve nudos y la madre ocho nudos, 

[5] Midje está compuesto por mi «tierra» y dje «sacrificio».

[6] Jema-hlou significa precisamente «concha blanca», por lo tanto «moneda» ya que las sapecas han reemplazado las conchas. Hlou puede significar no sólo «blanco», sino también, substancialmente, «dinero». Sin embargo, no importa aquí. Por otro lado, djetla que en mi dialecto de la llanura es «sapèca» y «concha» es jema en el de las montañas, e imo en el Ko, a dos días de aquí. Hlou es por lo tanto un adjetivo aquí. Durante un tiempo, pero erróneamente, adopté la interpretación algo forzada de «cobre-plata». Podría citar otras decepciones y largos errores en mis análisis diarios y en la propia audición de mi dialecto. Esto al menos advertirá, aún más, a los viajeros y lectores de viajes. 

[7] Hoy denominados Axi 阿细, viven en Shilin pero también en las montañas del distrito de  Mile.

[8] Esta breve descripción apunta a una actividad de tipo chamanístico. Busca a los espíritus ayudada por un tambor, cuenta con un espíritu auxiliar, etc. Como ya señalé en “El chamanismo entre los pueblos del Suroeste de China” (Chamanismos en el Mundo Actual. Plaza y Valdés. Madrid, 2014), entre la mayoría de los pueblos de Yunnan hay dos especialistas religiosos principales, el ritualista o sacerdote, llamado Pimo entre los Yi, y el chamán que negocia directamente con los espíritus, que se ve claramente es esta “chema”.