El concepto de los espíritus de la naturaleza Shu entre los Naxi y su conservación del equilibrio ecológico.

20101129

Los Naxi tienen un curiosos mito que cuenta que antiguamente los antepasados del género humano y de los espíritus de la naturaleza, llamados Shu, eran hermanos, teniendo la misma madre y un padre distinto. Entre ellos se dividieron el mundo acordando que los seres humanos se ocuparían de los animales domésticos y las plantas cultivables, mientras que los espíritus de la naturaleza gobernarían montes y quebradas, ríos y lagos, así como todos los animales silvestres que viven en ellos. Durante un tiempo los hermanos se llevaron bien, hasta que los hombres empezaron a penetrar en el territorio de los espíritus Shu, que les castigaron provocando enfermedades. Entonces los hombre pidieron el primero de sus sacerdotes Dongbas, Dingba Shilo que bajara del cielo para establecer la paz entre hombre y naturaleza.

Durante el segundo mes del calendario lunar los naxi celebran cada año una ceremonia para fomentar esa paz entre hombre y naturaleza. Se elige por turno un presidente que se ocupará de los aspectos prácticos de la misma, se señala aun día dragón o serpiente, animales de la naturaleza, para celebrarla y se invita a un sacerdote Dongba a dirigirla. En total dura tres días. Durante el primero el sacerdote Dongba prepara el terreno ceremonial, en el que se clavarán algunas ramas que representarán a las deidades de la naturaleza, y se pintan los numerosos grabados que formarán parte del escenario. El segundo día se dedica casi íntegramente a la eliminación de las impurezas. Luego se da la bienvenida a los espíritus de la naturaleza y se les encierra en un cuarto para que estén tranquilos. El tercer día es cuando se realiza la propia ceremonia, cuando la gente se dirige con sus ofrendas (generalmente unos granos de trigo y una gallina) al terreno ceremonial, y se presentan las ofrendas ante el altar de los espíritus de la naturaleza. Entonces el sacerdote Dongba cantará los principales mitos sobre el origen de las deidades Shu, su relación con los seres humanos, su enemistad y su paz, leyendo luego los tabúes que mantienen esa paz estable, acabará rezando para que en el año en curso los vientos y lluvias sean convenientes y la gente pueda disfrutar de una buena cosecha.

Los mitos y ceremonias relacionados con los espíritus de la naturaleza Shu nos muestran que los Naxi conocían desde tiempos remotos la importancia de mantener el equilibrio entre el hombre y la naturaleza para asegurar la sostenibilidad de la producción agrícola en su región. Como en sus mitos se enfatiza que el hombre y la naturaleza son dos hermanos, cualquier daño que se haga a la naturaleza es un daño que se hace también a los propios hombres: una llamada para usar de forma moderada los recursos naturales, para no polucionar la naturaleza, no cortar excesivos árboles ni cazar demasiado. Durante la ceremonia descrita, llamada en su idioma "la relación con los espíritus Shu" se enfatiza en cada persona la importancia de conservar el equilibrio natural y se muestra a los espíritus de la naturaleza el compromiso de la comunidad para alcanzar ese objetivo. Como la continua interacción de las personas con su medio natural ha provocado algunas violaciones del acuerdo, también se les pide perdonen esas transgresiones. La ceremonia sirve también para reforzar el deseo de mantener el equilibrio natural ante los otros miembros de la comunidad, un compromiso colectivo por la conservación de la naturaleza.

Un compromiso que se ha probado tan efectivo que hasta la llegada del "desarrollo económico" que siguió a las reformas comunistas en la década de los 50 del siglo XX, la región habitada por los Naxi conservaba algunos de los ambientes más bellos y mejor protegidos de China, lo que hizo ser considerada un paraíso por cuantos viajeros llegaban a esas entonces remotas tierras.

La mayor parte de esta información proviene del excelente artículo:
Li Jingshen "Ssugv" ritual and its social function. In Guo Dalie and Yang Shiguang. Research on Naxi Dongba culture. Kunming, 1991


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