La fiesta de la diosa madre entre los Dong

Una de las deidades principales de los Dong es la llamada diosa madre o Shasui o Sama. Su nombre se traduciría como la "gran madre", o la "gran antepasada".

Hay diversas teorías sobre el origen del culto a la diosa madre Sama. Algunos autores piensan que es una reliquia de los tiempos en que la sociedad dong era matriarcal, cuya historia se ha ido enriqueciendo con nuevas fuentes, especialmente con la heroína Xingni, que en el siglo X dirigió a los Dong en sus luchas contra los enemigos, y que derrotada, saltó por un precipicio y desapareció. Otros consideran que la diosa Sama es sólo una deificación de la heroína, y dado que la historia de esta heroína aparece en las leyendas de los Dong con numerosos detalles que permiten su localización histórica y temporal, el nombre de sus padres, la aldea en que vivían, su culto no puede remontarse a la época matriarcal sociedad dong, sino al siglo X, cuando ésta vivió.

Esta es posiblemente la deidad más importante para los Dong, pues se la venera cada mes dos veces, el día primero y el día 15. Además a lo largo del año hay tres ocasiones en las que se la venera de forma especial, el día siete o el día tres del primer mes lunar, el día siete del segundo mes lunar y el día siete del octavo mes lunar. Esos días, una de las personas más ancianas, celebrará un homenaje a la diosa en su templo. Hay veces que es una mujer, otras un hombre (a veces disfrazado de mujer). Mientras tanto la gente fuera, en ambiente festivo se reúne en la torre del tambor, o a la puerta del templo. Se le narran sus poemas de la creación y otros cantos religiosos. En algunas zonas los jóvenes salen de la aldea para hacer una representación de las batallas en las que les dirigía la diosa. En algunas zonas esta es una fiesta que sólo celebran las mujeres, y a los hombres les está prohibido participar.

En cada aldea suele existir un templo en honor de la misma, al que habitualmente no se permite la entrada a los extraños.

En la época del verano, cuando la actividad agrícola es menos intensa, se celebra el mayor festival dedicado a Sama. Durante el mismo se sacrifican gran cantidad de cerdos, pollos y patos en su honor, ofreciéndosela además incienso y té. Se elige entonces una anciana que representa a Sama, y todos los habitantes de la aldea y de las aldeas vecinas que vienen a la fiesta, beben el té de Sama y se colocan en el pelo un manojo de flores. La muchedumbre canta y baila en honor de Sama, y generalmente se realizan competiciones como peleas de toros o peleas de gallos, en las que los vencedores son recibidos por la anciana que representa a Sama.

Al final se acaba con un gran banquete en el que se ha preparado una mesa larga en la que pueden llegar a sentarse varios miles de personas, durante el que, como cosa excepcional, los maridos y las hijas sirven a las mujeres casadas.

Por la noche se celebra una gran fiesta. Los jóvenes cantan y bailan hasta el amanecer. Para muchos es la ocasión en la que encontrarán al amor de su vida.

Hasta hace unos años la fiesta tenía un importante componente bélico, prácticamente desaparecido en la actualidad, pues los jóvenes más fuertes se disfrazaban como el ejército de Xingni, con arcos y flechas, espadas y lanzas. Al sonido de un cañonazo, salían de inmediato hasta el altar de Sama. Cada joven ofrece una taza de té a Sama, le cantaban una vez más su canción, y al sonido de otro disparo los soldados de Xingni salían corriendo de la aldea.

Al llegar a un lugar ya un poco alejado, simulaban librar una batalla, disparando una descarga de fusilería tras otra. Así pasan gran parte del día. Antes de volver a la aldea cada joven corta una hierba de arroz con el cañón de su fusil, que representa la cabeza de un enemigo. Con aire de victoria vuelven a la aldea.

Al acabar la batalla, llega el momento de la paz, con los cantos y bailes de la paz. Tocan el lusheng y bailan a su ritmo, al llegar al centro de la aldea vuelven a la explanada de la torre.

Bibliografía:
Guizhou shaoshu minzu jieri daguan (Ojeada a las fiestas de las minorías nacionales de Guizhou). Editorial de las Nacionalidades de Guizhou. Guiyang. 1991
Zhongguo shaoshu minzu minsu da cidian (Gran diccionario del folklore de las minorías de China) Editorial del Pueblo de Mongolia Interior. Hothot. 1995

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